Des-grabación: Carolina Vignoli

 

Hay un nivel en que coincidimos como analistas, en nuestro análisis de las Patologías de la Identificación Familiares y Sociales, con una serie de disciplinas académicas, coincidimos con los sociólogos, los psicólogos, los economistas, en el hecho de que hay una particularidad de las patologías de los lazos sociales en la época. La movilización general de la subjetividad que supone el capitalismo global, como civilización, tiene consecuencias sobre los lazos sociales: les fragiliza. Esto es bien ubicado por la sociología contemporánea.

El vertigio de lo efímero, las identificaciones líquidas, acentúan una subjetividad que se piensa a corto plazo. La creación destructiva, en la cual Shumpeter veía la virtud del capitalismo, toma más relevo del lado de la creación, o más de la destrucción; que de la creación- , es también la sociedad del riesgo de la cual habló Urisveck, otro sociólogo, a medida que se destruyen las identificaciones de las viejas tradiciones, todo es oportunidad, hay que estar preparado para cualquier cosa para aprovecharla. Esto: primer momento.

Después, lo que constata también la sociología o la psico sociología es, el sujeto así separado de sus tradiciones, de sus identificaciones a largo plazo, reconstituye identificaciones de nivel más bajo, menos costosas, suponen un esfuerzo de creencia menor, reconstitución de comunidades inestables, es la sociología de las tribus (Graciela Brodsky), lo que ocurre incluso al interior de nuestras sociedades analíticas. Tribus que son comunidades vinculadas a opiniones transitorias, inconsistentes. Estas increencias que rodean las identificaciones de menor nivel, testimonian de lo que en Italia se llamó el pensiero dévole, increencia en lo esencial, multiplicación de identificaciones de menor auge.

La definición más radical del Pensiero Dévole es un trastorno del déficit de la atención generalizado, estamos todos sufriendo de esto, nadie toma suficientemente atención a lo que se propone como identificaciones. Es el multiculturalismo a todos los niveles, gran esperanza, el multi va a salvarnos de la angustia de la época, que es el nivel de inseguridad que estas creencias de bajo nivel generan en el sujeto. Entonces tenemos báscula.

Esto testimonia la sociología de la melancolía de la época, el cansancio de estar sí mismo;, propuso Heremberg. O como he visto en la Nación esta mañana en un artículo de Marcelo Cohen, que señala muy bien, la función del lugar común que alivia del cansancio de pensar por si mismo, el gran ideal Kantiano, pensar por sí mismo, ahora todo el mundo está demasiado cansado como para pensar por sí mismo, mejor el lugar común.

Entonces estas dos vertientes, por un lado el líquido, por el otro el sólido de la melancolía como en el grabado de Duren, hay un sólido muy sólido. Son las dos caras de la misma moneda, son efectos de superficie. Cuál es la causa de lo que se manifiesta. Es a este nivel donde nos separamos de la sociología, la que podía acompañarnos por un cierto tiempo. El nivel donde insiste la sociología es al nivel de las crisis del narcisismo, es decir que, lo que fue anunciado por el psicoanálisis en los años 50, como la gran crisis moderna del Narcisismo (De la cual hablé el miércoles en un museo de Buenos Aires).

Pero la gran crisis Narcisista era anunciada en los textos de Lacan de los años 50’ como el punto crucial, la gran neurosis narcisista moderna, que ahora es evidente a todos los sociólogos. No lo era tanto cuando se hablaba del hombre unidimensional, era ya un primer paso, pero las consecuencias no eran tan evidentes. Que el análisis del narcisismo tal como lo propone Lacan, revelar la pasión del yo a reconocerse en sus objetos, la ilusión de este palacio de espejos en el cual transforma el mundo, la pasión del •tat van así”, era perfectamente anunciada, entonces era el momento en el cual no el objeto a que domina el ideal, sino del i de a que domina el ideal, la pasión narcisista que iba a arruinar la dimensión simbólica.

Y ya durante 20-25 años, de los años 50 al inicio de los 70 fue un gran instrumento de análisis, denunciar los efectos de la gran pasión narcisista. Y se puede decir que como ahora los sociólogos pueden repetir esto tranquilamente, es esto que sirve de brújula a los políticos para curar la enfermedad de la época. Cuál es los instrumentos de curación cuando se denuncia la pasión narcisista, entonces es restaurar el simbólico.

Esto fue pensado en los años 30, y también después de la segunda guerra mundial, como una esperanza de restaurar una religión. Hay la religión de elite de Eliott, y la religión más básica que trataban de restaurar  los intelectuales de Cambridge como el proyecto de Tolkien, que encanta a nuestros adolescentes de hoy, gracias al cine, era un proyecto de, con los restos de la mitología Céltica, construir una identificación a héroes positivos. Tolkien tenía perfectamente consciente el proyecto para luchar contra el nihilismo, que le parecía el peligro más vigente, entonces la tentación de la identificación fachista se hacia presente incluso en Inglaterra. Conocen la simpatía del príncipe de gales de la época por Hitler.

O el Proyecto de otro escritor, como Sies Lewis, Las crónicas de Narnia, era un gran proyecto católico de identificar a los jóvenes a valores positivos, restaurando una oración, un contacto con el catolicismo, del cual pensaba que no conseguían más en los rituales de la iglesia a contactarse realmente con la subjetividad de la época.

Este proyecto restauración del simbólico sigue en nuestra época. Se puede decir que en Europa la ideología común de los políticos para curar las enfermedades del lazo social es la ética de Habermass, la ética del actuar comunicacional, es la ética de la conversación. Frente a la caída de todo ideal, a estas creencias de bajo nivel y del pensiero dévole, tenemos que mantener una gran conversación entre las distintas identificaciones, hacerlas descompletar, inconsistir dentro de la gran conversación, y no hay obstáculos se puede incluir todo el mundo dentro de la gran conversación, incluso los enemigos de toda conversación democrática tienen su lugar, tienen que ser representados, no hay limites.

Tenemos en el continente es compartido mas o menos por la burocracia Europea, y en Inglaterra, a cerca de Blair y ellos quieren restaurar directamente la religión. El ultimo numero de la revista Blairiana “Prospect”, que es una revista que permite ver como piensan los Laburistas ingleses, progresistas, entonces el numero de Prospect se regocijaba del retorno de la religión en lo que se pensaba una sociedad laica. El retorno de la religión les parecía la solución. Y Blair encarnó esto mucho, el man hijo de pastor, tenia a su alrededor mucha gente formada en esta dirección.

En los Estados Unidos igual, el debate tiene que ser sobre values y no issues, sobre las cosas fundamentales no se puede hacer mucho luego del triunfo del mercado global, entonces tiene que hablarse de values, de moral. Y el debate tiene que restaurarse, entonces vamos a entrar en la campaña presidencial Americana, al designarse el candidato demócrata, vamos a hablar de valúes hasta el tope. En Francia la candidata Socialista no habla de otra cosa más que de moral, hasta ahora el único programa es un programa moral. Está profundamente fundado sobre el análisis de la crisis del lazo social. Restaurar un simbólico en la época de fragilidad de las creencias.

Creo que esta perspectiva ya demuestra sus limites. Porque la clínica analítica nos permite ver que lo que hemos visto con anticipación en los 50, ahora se ha desplazado el problema. Y efectivamente frente a la clínica que podemos leer, en el cual no es tanto la pasión narcisista que domina, no el i(a), sino el a como tal, desvelado, desvelado por este esfuerzo de disolución de las identificaciones, los velos caen, caen mas y entonces tenemos la subida al cenit del objeto a. Y no solo creencias de bajo nivel, sino como decía Naparstek, fiestas de alto nivel, compulsiones a gozar que se imponen en una tiranía del superyó, contra la cual este sujeto de la época está mal armado.

Tiene pocos significantes amos para orientarse, su relación con la religión que se quiere restaurar es débil, no consigue cambiar sus malas costumbres, su adicción al goce con sus pequeños rituales, y violencia, adicción, disrespeto de la ley, corrupción a todos los niveles, esto parece difícil, como la religión light que nos propone Habermass va a ser suficiente para tratar estas manifestaciones de lo que no tiene nada que ver con las id3entificaciones flojas, mas bien revelan una identificación de hierro detrás.

Lo esencial para nosotros analistas, es mantener los ojos abiertos, despertarnos del sueño con el cual esta civilización quiere restaurar un lazo social vivible. El sueño que hay detrás de la ética del actuar conversacional que ha marcado sus limites, es el sueño cientista, es el panopticon, que para algunos parece la única solución para enfrentar esta ley de hierro del goce, reconstruir un panopticon no de hierro sino de pantalla, lo que se anuncio como la sociedad del espectáculo, de las imágenes. Lacan reconoció el impacto de esa sociedad del espectáculo, de los mass media que entran por los ojos y las orejas.

Hubo los mass media, televisión-cinema. Hay que recordarse que un ciudadano moderno pasa 3 horas al mínimo en frente de su televisor, pasa más tiempo a hacerlo entrar a las orejas y los ojos que la boca. Ahora también la pantalla fundamental se añadió o se desdobló, es la pantalla del televisor que nos mira, que mira al sujeto moderno y lo fija tanto tiempo, y cuando sale de su casa en el cual fue mirado por la televisión, entra en las pantallas de las cámaras de vigilancia.

Los ingleses también están construyendo en una experiencia muy original, Londres se ha vuelto en una sociedad experimental, millones de cámaras, cualquier persona (lo hemos aprendido después de los atentados en Londres )que va al centro es filmada de promedio 350 veces en una jornada normal. Para los juegos olímpicos habrá en Inglaterra mas cámaras que habitantes. Es algo que deja pensar, frente a la opacidad del goce una necesidad de construir no un simbólico sino una vigilancia, un panopticon, un ojo de dios, fuera de las ceremonias, que pudiera identificar los cuerpos y sus modos de goce para después actuar sobre ellos y cambiar los comportamientos por una terapia autoritaria.

Como analistas tenemos entonces que despertarnos y ayudar a los sujetos de la contemporaneidad a despertarse de esto. El sueño cientista va también con el cuento de hadas del multiculturalismo. Y para aquellos que habían pensado que la solución era una reconstitución de una religión light, protestante, diversa, plural, multi, los mismos se dan cuenta ahora que esto tuvo un limite, del cual los atentados de Londres fueron la señal, hay problemas que no se dejan tratar así. Entonces implica pensar de nuevo la figura que hace obstáculo a la re-absorción de la singularidad del goce en un universal del goce, tan multicultural que uno lo puede pensar, la figura que hace obstáculo a esto es la figura del judío. Y es el esfuerzo de J-P. Milner, de mostrar el lugar exacto que tiene ahora la cuestión judía en la civilización para ayudarnos a despertar del sueño Habermassiano que es correlato con el sueño cientista.

Frente a las falsas esperanzas del cuento de disolución de la identidad, hay que sostener que nuestra civilización no puede sostenerse sin S Unos, semblantes admitidos, compartidos, frente al sueño de transparencia del sujeto a sí mismo, del control de su comportamiento por este sujeto. Restaurar mas bien la necesidad de no transparencia, de Privacy, y este esfuerzo podemos ayudar todos nuestros… nuestro prójimo, podemos ayudarle, porque sabemos que la experiencia misma del psicoanálisis permite vivir la pulsión en la época sin creer a estos sueños. La experiencia analítica es una experiencia de caída de identificaciones, es una experiencia en la cual el objeto a viene a dominar los ideales y las identificaciones. La experiencia del psicoanálisis también acompaña la experiencia de la civilización.

Como decía Roberto Mazzuca al inicio: J-A. Miller mostró en su Fantasía de Comandatuba, como no hay que quejarse del estado actual de la civilización que es muy comparable del estado final de un sujeto después de un análisis, o al final de análisis. La diferencia es que al final del análisis el sujeto des-identificado, por lo tanto encuentra una certeza, la certeza -como dice Lacan en la nota italiana- que produce entusiasmo, una certeza que no lo conduce a la melancolía contemporánea, a la fascinación depresiva o angustiosa, de la cual testimonia el consumo irrefrenable de ansiolíticos, antidepresivos.

La experiencia del análisis nos muestra que no necesitamos estos aparatos de remiendo que nos proponen, una vez encontrado la ley de hierro que constituye el fantasma como tal, y que a partir de esta certeza por lo tanto el sujeto sabe a través de esta experiencia que es ubicado en este mundo con una certeza suficiente para enfrentar angustia y caída de los ideales. El atravesamiento del fantasma, esta fórmula, como comentarla en nuestra perspectiva de hoy.

El atravesamiento del fantasma consiste en que el sujeto se da cuenta por la experiencia que su conexión con la civilización no es a través de los ideales, es a través de los objetos de goce, que los objeto a no son solo los objeto que se recuperan en un cuerpo, en el cuerpo del Otro, como un cuerpo que se pudiera imaginar sin los artificios de la civilización, pensar el cuerpo sin la civilización sería una nueva actualización del buen salvaje, del cuerpo salvaje, que fue la tentativa new age o hippie, poder definir un cuerpo fuera de su articulación a la civilización, poder hacer una comunidad de cuerpos separados, vinculados a una naturaleza, a un orden natural, mientras que lo que hay son cuerpos que son vinculados a la civilización como tal.

Lo que se percibió a través de la clínica del fetichismo, pero la clínica del fetichismo en la cual se constata como un cuerpo se articula con un artificio para establecer un guion de goce, es solo una perspectiva que tiene que ser ampliada. Recuperamos el objeto con el cual el cuerpo se goza, a través de la articulación de los otros cuerpos con la civilización. Es decir el saldo de certeza cínica de un análisis, el hecho que uno establece la ley de hierro de su fantasma, por lo tanto no lo separa de la civilización, lo reconecta de otra manera, lo reconecta más allá de los ideales y del actuar conversacional.

Le puede ordenarse sus modos de goce a partir de los significantes amos que fueron producidos a lo largo de la experiencia. La experiencia de un análisis permite aislar que no necesitamos ideales comunes, tenemos la posibilidad de descubrir que el inconsciente como aparato de conexión entre goce y deseo comporta en si mismo no solo la ley de hierro del goce, sino un modo
de articularse al significante que nos deja al final con unos significantes amos en que podemos orientarnos.

La articulación fundamental con la cual tendremos que tratar las patologías de los lazos sociales, es sostener a todos los niveles que no es a través de un sueño del orden natural y de la inscripción del sujeto dentro de un orden natural gracias a la ciencia, que trata de aislar entre nosotros, que trata de reducirnos a la biología que se puede descifrar a través de las patologías de estos cuerpos. Y que desde la genética hasta la epi-genética podríamos tener una cartografía, una previsión, un mapping de toda patología posible del comportamiento desde el nacimiento y de preferencia desde antes.

Esta perspectiva, entonces, es una perspectiva que algunos presentan como la única solución frente a la dificultad en que esta la civilización tendremos que denunciar esto como un sueño más, que engendra monstruos precisamente porque es tan llamativo que la supuesta civilización de la eficacia, de la medida, de la precisión, se fabrica catástrofes tan impresionantes como las que marcan el inicio del siglo 21. Cada vez mas un modo de presencia de real que no se puede tratar en los aparatos propuestos.